Omul superstiţios se teme de orice: de uscat şi de ape, de văzduh şi de cer, de întuneric şi lumină, de zgomot şi linişte, el se teme chiar şi de un vis. (Plutarh)
Sfântul Ioan Evanghelistul, se mulțumea să le spună credincioșilor: Fiii mei, iubiți-vă unii pe alții. Și cum i s-a reproșat că repetă același lucru, el a răspuns: Este povața lui Iisus Cristos; dacă o respectăm, facem tot ce ne poruncește Cel de Sus.
Și cu toate acestea, superstiția domnește în sânul creștinismului, este cea care se alipește tuturor religiilor, domnia ei este eternă, secolele se scurg fără s-o slăbească și timpul nu distruge sceptrul ei.
Cele patru cauze – teama, ignoranța, fanatismul și orgoliul, vin să alimenteze superstiția.
Mitologia şi folclorul românesc încorporează numeroase poveşti şi legende ce au în centrul atenţiei fiinţe înzestrate cu puteri supranaturale, adesea personificate şi raportate la un anumit defect al omului. Personajele mitice feminine sunt forţe de provenienţă păgână, peste care s-au suprapus elemente creştine; bolile necunoscute, păcatul, teama de necunoscut, accidentele neobişnuite, fenomenele şi evenimentele care depăşesc cursul firesc al lucrurilor, au fost atribuite demonilor, unor fiinţe supranaturale, sau unor oameni care sunt în slujba acestora.
Fata Pădurii
Spirit mafelic, feminin, este considerat corespondentul diavolului. Are însă o situaţie ambiguă în raport cu diavolul, unii crezând ca aceasta este o reprezentare feminină a dracului. Puterea ei se exercită asupra celor mai slabi de înger şi fuge de semnele dumnezeieşti. De asemenea, Fata Pădurii li se arată celor care păcătuiesc, celor aflaţi în singurătate, în pădure, la stână, departe de casă, celor care-şi evocă în noapte iubita sau iubitul. De obicei, acţiunile ei vizează mai mult bărbaţii, mai rar femeile; singurătatea o apropie mai mult de sexul opus. Când un bărbat îşi aşteaptă iubita, sau o cheamă prin semne prestabilite, Fata Pădurii, ia chipul fetei aşteptate, răspunzând prin aceleaşi semne şi ieşindu-i feciorului în întâmpinare. Cel care a trecut prin această experienţă nefericită este frământat, zdrobit, i se suceşte gura, i se iau minţile. Cazurile în care Fata Pădurii se leagă de fete sunt mult mai rar întâlnite.
Bărbaţii, în special ciobanii de la stâni, cuprinşi de dorul iubitei, devin victimele acestui personaj, care îi plimbă, fără a le face un rău vizibil. Pe moment, aceştia cad în mrejele Fetei Pădurii, se lasă purtaţi de aceasta, fără a realiza ce se petrece cu ei. Însă, după aceste experienţe, bărbaţii slăbesc şi devin palizi, o dovadă a legăturii lor cu spirite de altă natură, decât cea umană.
Ciobanul nu mai are certitudinea că femeia cu care întreţine relaţii sexuale în spaţiul natural este o fiinţă umană. El are nevoie de o confirmare a identităţii femeii, ceea ce duce la o recunoaştere tardivă a erorii şi la pedepsirea tânărului. Verificarea este posibilă, fiindcă Fata Pădurii nu realizează o metamorfoză perfectă. Două sunt detaliile care permit identificarea corectă: spinarea concavă a celei care se pretinde iubita bărbatului şi copita de cal. De obicei, ciobanul face descoperirea târziu şi mai degrabă accidental, iar aflarea adevărului provoacă mânia şi pedeapsa demonului demascat.[1]
Fata Pădurii se leagă şi de oamenii liniştiţi, cu care încearcă să intre în vorbă şi dacă i se răspunde, aceasta ia minţile celui cu care a intrat în conversație.
Fata Pădurii apare uneori în ipostaza de femeie singură, alteori apare în ipostaza de mamă. Când joacă rolul femeii singure, tinde să fure copiii femeilor pământene, care după ce erau regăsiţi, se imbolnăveau şi de regulă nu trăiau mai mult de 7 ani.
În ipostaza de mamă devotată, aceasta îşi poartă copiii inveliţi în părul ei lung. Îşi lasă copiii prin pădure, ciobanii care îi găsesc şi îi duc la stână și sunt răsplătiţi, creşte producţia de lapte a oilor. Copiii Fetei Pădurii rezultă în urma relaţiilor sexuale pe care le are aceasta, fie cu tinerii pământeni, fie cu fiinţele demonice.
Fata Pădurii reprezintă un personaj supranatural, o forţă telurică a naturii, o marcă a divinităţii capabilă se se metamorfozeze în orice moment, fie luând chipul fiinţelor terestre râvnite de cei tineri, fie având înfăţişări terifiante. Uneori apare metamorfozată în pasăre, zburând ajutată de părul lung, care-i ajunge până la călcăie. Alteori este o femei foarte înaltă, cu spatele din scoarţă de copac, sau scobit ca o covată, cu îmbrăcăminte verde (prin urmare, de origine vegetală), cu dinţii albi şi foarte lungi și ascuțiți. Alţii spun că ar fi de o frumuseţe rară, stranie, având obrazul foarte alb, uneori cel stâng este acoperit de păr, mâinile cu degete subţiri şi lungi, talia subţire şi înălţimea colosală.
Alteori apare în portul popular al zonei în care îşi face apariţia, îmbrăcată cu gubă sau cu zadii izăneşti. În unele zone apare ca o sălbăticiune care nu a atins gradul de civilizaţie, fără veştminte şi desculţă, învăluită în păr. Vine şi pleacă într-un iureş, alteori îşi construieşte culcuş din flori pe lângă stâni. Trebuie înjurată cu câinii şi porcii, şi trebuie să i se amintească faptul că bărbatul vizat de aceasta are soţie şi copii. Fata pădurii se temea de pieptene. Ciobanii o amenințau ca să o pună pe fugă: În, stăi, tu fată, că te-oi teptăna! Trebuie ameninţată și cu foarfeca, de care ea se teme, fiind reprezentată cu păr lung, de care se ajută ca de aripi. [2] Foarfeca reprezintă un obiect casnic asimilat crucii, ca simbol ambivalent, ce exprimă simultan ideea vieţii şi a morţii, este considerată element apotropaic.
Îşi face misterioasa apariţie, la stâni, în şezători, pe văile apelor spălând rufe, pe drumuri lăturalnice, în păduri.
Ielele, Frumuşelele, Vântoasele, Rusaliile, Rusalcele, Milostivele, Dânsele
Tot ca un rezultat al comportamentului spiritelor malefice este receptat vântul, în credinţele eoliene: Vânturile cele rele sunt nişte vânturi însoţite de duhuri necurate, de cele mai multe ori, de iele.(...) Se credea că ar fi fetele vitrege ale mamei vântului, stăpânite de duhuri necurate, care aduc relele peste oameni, mai ales în ceasul rău. [3]
Acestea reprezentări ale vântului, sunt asemănate Fetei Pădurii, doar că ele se însoţesc în grupuri de 3, 7 sau 9. Aceste personaje poartă diferite denumiri, deoarece credinţa populară subliniază faptul că zânele nu trebuie chemat pe nume, ci numele trebuie înlocuit cu un alt termen convenţional, un eufemism, cunoscut de toţi. Se evita astfel, invocarea personajului de temut. Aceste reprezentări feminine fac rău bărbaţilor, sunt iuţi, rămâne în urmă doar răul comis de acestea, doar lucrarea lor cea rea. Ele au puteri supranaturale, îşi fac apariţia noaptea, în locuri retrase, pustii, în păduri, pe câmpii. Ele au putere doar din primăvară, până în toamnă. Sunt îmbrăcare sumar, mereu vesele şi zglobii, râd şi sunt foarte seducătoare. Sunt reprezentări feminine, des întâlnite în mitologia românească, cărora nu li se poate realiza un profil bine definit, deoarece reprezentările acestora sunt numeroase. Se presupune că ar avea calităţile unor Nimfe, Naiade, Sirene şi Dryade, sunt fiinţe telurice, eterice sau acvatice, apar la lumina lunii, învârtind hora, în locuri retrase, în poieni, în aer, pe malurile apelor, la răscruci. Uneori au trup, alteori sunt fiinţe imateriale, iluzorii, frumoase, voluptoase şi zburdalnice. Alteori se scaldă în izvoare, imbrăcate în alb, ademenind ciobanii tineri şi voinici.
Pe Valea Izei, Frumuşelele sunt un fel de zâne de primăvară care joacă atunci când se fac vârteje de vânt. Dacă se supără pe cineva, îl pot orbi pe cel ce le încurcă dansul, sau îl pocesc, îi paralizează un mebru al corpului. Dacă le lauzi, sunt aducătoare de noroc, îţi vorbesc şi te binecuvântează.
Exista și credința că acela care le vede învârtind hora, este aspru pedepsit. Îndrăzneţul care le-a privit în timpul dansului este atras într-un vârtej nebun, ielele dansează în jurul său, de trei ori, până acesta leşină. Locul unde întind Ielele jocul, rămâne ars. Iarba creşte la loc, într-o culoare mai închisă şi este ocolită de animalele ieşite la păscut.[4]
Cei ce lucrează de Rusalii, sunt ridicaţi de către Rusalce în vârtejuri ameţitoare şi sunt smintiţi de către acestea. Se crede că ele sunt fiicele lui Rusalim Împărat şi îi urăsc pe cei care care au trecut la creştinism.
Sunt spirite sau genii ale aerului, mici ca dimensiune, încântătoare, capricioase, plutitoare, vaporoase şi periculoase. Simbolizează forţele htoniene şi nocturne care strârnesc spaime de moarte mai cu seamă în rândul adolescenţilor. Simbolizează forţele inconştiente ale dorinţei, metamorfozate în imagini seducătoare, a căror atracţie atotputernică tinde să inhibe controlul de sine.[5]
Patroanele săptămânii
S-a moştenit în popor o tradiţie ancestrală grefată pe ignoranţă şi pe teama de fenomele naturii, şi anume, credinţa în sărbătorile băbeşti, care impune interdicţii în unele zile ale săptămânii. Rezultând din sincretismul unor credinţe religioase străvechi, aceste sărbători erau în afara celor propagate de creştinism şi erau respetate cu stricteţe în special de către femeile leneşe, căsătorite sau de către bătrânele satului, care depănau diferite întâmplări din zilele cu prilej, pentru a atrage cât mai multe aderente.
Se credea că spiritele ce denumesc zilele săptămânii erau forțe de temut, mai ales pentru cei care au făcut ceva nepermis, în noaptea care precede ziua de sărbătoare, şi despre care se consideră că aparţine spiritului zilei respective.
Marţi Seara, Marţolea
Cel mai de temut personaj este Marţolea, Marți - Seara, Marțole, Marseara, pe care puţini susţin că au văzut-o, deoarece umblă doar noaptea. Cei care relatează despre ea, spun că ar fi o babă slută şi răutăcioasă, sub forma unei clăi, cu faţă prelungă, cu gubă de cuie şi picioare de cal. Vine marţi seara pe la casele oamenilor şi verifică dacă i-a fost respectat obiceiul. Marţi seara exista interdicţia, mai ales pentru femeile căsătorite de a nu lucra, nu se fierbea, nu se spălau haine, nu se cocea pâine în cuptor, nu se torcea, nu se depăna, nu era voie să te piepteni, să mături după ora 7 seara, nu se ieşea seara din casă. Dacă Marţolea găseşte vreo uşă deschisă, intră în casă, dacă uşa e zăvorâtă, încearcă să pătrundă prin diferite tertipuri. Un bătrân povestea că o vecină fost chemată până afară, de cineva şi că a doua zi, avea urme de copite de cal pe spate şi pe piept. Sau că Marțolea își făcea apariția şi în şezătoare. [6]
O dată ce reuşea să pătrundă în casă, se oferă să ajute la treburile casnice, astfel, având ocazia să aplice pedepse, celor ce nu-i respectau ziua. Dacă spălai haine, venea să te opărească, dacă făceai pâine îţi ardea mâinile, dacă torceai, te sufoca, dacă lucrai orice fel de lucru, îţi înstrâmba gura.
Nu se lăsau singuri copiii în leagăn, fără a li se pune alături elemente cu rol apotropaic: usturoi, busuioc, grâu şi mătura întoarsă. Se crede că lăsat singur, copilul ar putea fi furat de către Marţole. Marţolea îşi exercita puterea asupra fiinţelor neputincioase: copii mici şi femei lăhuze. Femeia lăhuză nu are voie să scoată timp de 40 de zile de la naştere - când i se citeşte molidva - apă de la fântână, deoarece este considerată vulnerabilă şi uşor ar putea cădea sub influența Marţolei. Ciupa în care a fost îmbăiat copilul, nu se aruncă seara afară, ca să nu vină Marţolea. Nu se întind scutecele copilului afară, după asfinţitul soarelui, ca să lu le fure și să le spurce Marțolea[7].
În legendele despre Fata Pădurii, confuzia cu Marţolea este facilitată de caracterul demonic al ambelor reprezentări, cu toate că acţiunile lor sunt distincte şi inconfundabile. (...) În culegerea de texte folclorice Izvorul fermecat, Pamfil Bilţiu include legende în care Marțolea preia trăsături definitorii ale Fetei Pădurii: Dacă ai umblat după o fată și ai iubit-o, Marțolea ți se suie în cârcă și câinii toți o mușcau de picioare.[8]
[1] Constantin Eretescu, Fata Pădurii şi Omul Nopţii, Editura Compania, Bucureşti, 2007, pag. 63;
[2] Performer Ileana Drăguș, 73 ani, Oncești, 2012;
[3] Antoaneta Olteanu, Şcoala de solomonie, Editura Paideia, Bucureşti, 2003, pag. 431, 435;
[4] Performer Ileana Drăguş, 73 ani, Onceşti, 2012;
[5] Jean Chevalier, Alain Gherbrant, Dicţionar de simboluri, volumul II, Editura Artemis, Bucureşti, 1995, pag 18;
[6] Performer Ioan Drăguș, 84 ani, 1991, Oncești
[7] Performer Maria Rednic, 69 ani, Onceşti, 2012;
[8] Constantin Eretescu, Op. Cit., pag. 52;